• О тайне человеческой жизни
• Христианское понимание смерти
• Границы послушания
• Служение Богу и Отечеству
• Съезд православных гимназий в Тобольске

• Современная молодежь: путь воцерковления
• Каким бы ты хотел видеть православное молодежное движение в будущем?
• Молодежный православный ансамбль
• О магизме в Церкви
• Вопрос священнику
• «Земля надежды»
• Разрушенный храм
• Выйти замуж
• Дети в храме
• Сербский Высоко-Дечанский монастырь

2024 г. Сентябрь 2024 г. Май 2024 г. Февраль 2024 г. Январь 2023 г. Октябрь 2023 г. Апрель 2023 г. Март 2023 г. Январь 2022 г. Октябрь 2022 г. Апрель 2022 г. Март 2022 г. Январь 2021 г. Октябрь 2021 г. Май 2021 г. Апрель 2021 г. Январь 2020 г. Октябрь 2020 г. Апрель 2020 г. Март 2020 г. Январь 2019 г. Декабрь 2019 г. Октябрь 2019 г. Июнь 2019 г. Май 2019 г. Март 2019 г. Январь 2018 г. Ноябрь 2018 г. Октябрь 2018 г. Июнь 2018 г. Апрель 2018 г. Март 2018 г. Январь 2017 г. Октябрь 2017 г. Май 2017 г. Апрель 2017 г. Март 2017 г. Январь 2016 г. Декабрь 2016 г. Сентябрь 2016 г. Июнь 2016 г. Май 2016 г. Апрель 2016 г. Январь 2015 г. Декабрь 2015 г. Сентябрь 2015 г. Май 2015 г. Март 2015 г. Январь 2014 г. Декабрь 2014 г. Октябрь 2014 г. Июнь 2014 г. Апрель 2014 г. Март 2014 г. Январь 2013 г. Ноябрь 2013 г. Октябрь 2013 г. Июнь 2013 г. Май 2013 г. Март 2013 г. Январь 2012 г. Декабрь 2012 г. Сентябрь 2012 г. Июнь 2012 г. Апрель 2012 г. Март 2011 г. Декабрь 2011 г. Октябрь 2011 г. Июнь 2011 г. Апрель 2011 г. Март 2011 г. Январь 2010 г. Ноябрь 2010 г. Сентябрь 2010 г. Май 2010 г. Апрель 2010 г. Март 2010 г. Январь 2009 г. Октябрь 2009 г. Август 2009 г. Май 2009 г. Апрель 2009 г. Март 2009 г. Январь 2008 г. Октябрь 2008 г. Сентябрь 2008 г. Май 2008 г. Апрель 2008 г. Март 2008 г. Январь Выпуск 2007 г. Ноябрь 2007 г. Август 2007 г. Май 2002 г. Март

Архив 2024 г. Октябрь Архив 2024 г. Май Архив 2024 г. Февраль Архив 2024 г. Январь Архив 2023 г. Октябрь Архив 2023 г. Апрель Архив 2023 г. Март Архив 2023 г. Январь Архив 2022 г. Октябрь Архив 2022 г. Апрель Архив 2022 г. Март Архив 2022 г. Январь Архив 2021 г. Октябрь Архив 2021 г. Май Архив 2021 г. Апрель Архив 2021 г. Январь Архив 2020 г. Октябрь Архив 2020 г. Март Архив 2020 г. Январь

Наши баннеры

О магизме в Церкви

В последние годы все больше людей обращается к Церкви, строятся храмы, растет число прихожан… И на фоне общего возрождения все чаще мы сталкиваемся с тем, что люди принимают православие формально, а подчас и откровенно магически. Прокомментировать ситуацию мы попросили специалиста по церковному праву А.Г. Бондача.

- В одном из тюменских храмов продавали колокольчики, доступно объясняя, что они «прогоняют злых духов». По тому, как быстро разошлась партия, можно судить, сколько людей теперь «освящают» свои дома, звоня в колокольчик. Подобные случаи на сегодняшний день не редкость: одно наличие дома телевизора представляется как присутствие там нечистоты; в храме свечка ставится, чтобы получить от Бога просимое; сам храм человек посещает, чтобы, например, вылечиться от болезни. Насколько подобные случаи расходятся с настоящим христианством?

- Расхождения с христианством здесь налицо, и расхождения принципиальные. Дело в том, что христианство является религией, в основе которой лежит личная связь верующего с личным же Богом. С Богом, Который так возлюбил каждого из нас, что взошел на Голгофу ради нашего спасения. Образно говоря, христианство — это религия любви и самопожертвования. Но в приведенных сейчас примерах мы имеем дело с совершенно противоположным явлением. А именно - с магическим мышлением. На чем оно основано? Магизм в отличие от христианской веры исходит из чисто потребительского отношения к окружающему миру. Магизм признает, что помимо эмпирической реальности есть другой уровень бытия, скрытый, «духовный», как его могут называть.

(В действительности для адептов магического мышления все духовное - это лишь тонкая материя.) И между этими сферами есть взаимосвязь.

Духи могут влиять на нашу жизнь, но и человек на них тоже может повлиять в своих интересах путем выполнения различных ритуалов и произнесения сакральных словесных формул. Причем эти практики доступны только некоторым «посвященным» людям, а остальные вынуждены обращаться к ним за помощью. Детальное выполнение магических обрядов обеспечивает контроль над духовным миром, возможность так воздействовать на него, чтобы получать то, что нужно нам здесь и сейчас. Например, аграрная магия: необходима хорошая погода во время полевых работ — есть соответствующие заговоры и заклинания; если они произносятся так, как принято в традиции, то должны подействовать.

Бондач Альберт Григорьевич — преподаватель кафедры церковно-практических дисциплин Московской Духовной Академии, аспирант Института истории и политических наук ТюмГУ; автор более 20 научных статей и рецензий, в частности, в «Православной энциклопедии», «Богословских трудах», «Вестнике ПСТГУ», «Богословском вестнике».

Подобное, к сожалению, можно увидеть и в православном храме. Христианин, ставя свечу перед иконой, осознает это, например, как символ жертвенного горения своей души перед Богом. А магически настроенный человек думает, что если он поставит перед такой-то иконой такого-то святого свечу, да не одну, а несколько, то его просьба (например, об исцелении) будет автоматически выполнена. То есть с помощью материальных манипуляций человек рассчитывает повлиять на духовный мир. Это магия православного обряда, но никак не христианство.

- Но ведь и службы, которые мы совершаем, тоже состоят из определенных текстов и действий.

- Конечно, есть определенные обряды, чинопоследования, молитвословия и т.д. Но, во-первых, надо понимать, что в Церкви они развивались исторически. Существует историческая литургика как особая наука, которая изучает этот сложный процесс. За две тысячи лет богослужебные тексты и обряды претерпели очень большие изменения, и Церковь всегда к этому относилась спокойно. Сейчас сложилась такая богослужебная практика, завтра, допустим, какой-нибудь гимнограф создаст новую службу, или под влиянием церковных нужд появится некое новое чинопоследование. А другое, наоборот, постепенно забудется. Это нормальное явление, но с точки зрения приверженцев магизма - совершенно недопустимое. Еще бы, ведь они считают, что все это передано с незапамятных времен и должно сохраняться в неизменном виде. Кое-кому из нынешних прихожан современный Типикон кажется чуть ли не богодухновенной книгой, раз и навсегда определившей порядок совершения богослужений. Между тем, хорошо известно, что этот Типикон подвергался редактированию вплоть до XVI–XVII вв. И второй момент. Церковь всегда понимала обряд как внешнюю форму богопочитания, которая необходима, поскольку мы состоим не только из души, но и из тела, и нельзя отрывать духовное от материального в религиозной жизни. Поэтому естественно, что наше молитвенное обращение к Богу всегда стремится облечься в некие «видимые» формы (крестное знамение, поклоны, произнесение определенных текстов, те или иные действия и т.д.). Но когда такие формы начинают восприниматься как что-то самодовлеющее, а их содержание забывается, вот тогда происходит уклонение христианского сознания в магизм.

- Однажды в Троице-Сергиевой Лавре я увидела приклеенный на двери кафетерия листок с просьбой помочь ребенку, болезнь которого (она была названа духовной) может быть вылечена только по благодати Божией. Поэтому его постоянно возят по разным монастырям и святым местам, на что и нужны деньги. Большие. Насколько близок к магизму такой поиск благодати?

- Заметьте, что его возят в поисках благодати именно по святым местам. Если подумать, какое место для христианина может быть более святым и благодатным, чем любой, пусть маленький и полуразрушенный, храм, где совершается Евхаристия, где Сам Господь присутствует таинственным образом, где все Силы Небесные Ему служат. А оказывается, нет. Есть некие монастыри, святые источники, где находится особая благодать. Это почти всеобщее убеждение, и в данном случае оно проявляется в том, что если человек заболел какой-то «духовной» болезнью, то, конечно, недостаточно просто прийти в свой храм помолиться или обратиться к священнику, написать записку для поминовения за литургией. Нет, нужно обязательно ехать в паломничества за тридевять земель. Такая ситуация возможна лишь потому, что на первый план выходит не соединение со Христом в Евхаристии (которое должно быть средоточием религиозной жизни), а поиск всяких чудодейственных средств для решения своих бытовых проблем.

- Вы упомянули о Евхаристии. А можно ли сказать, что и по отношению к Таинствам проявляется магическое понимание христианской религии? На некоторых приходах вас обвенчают, не поинтересовавшись даже, понятен ли вам смысл данного действия

- На мой взгляд, да. Попробую показать это на примере отдельных Таинств. Начнем с Крещения (и Миропомазания, т.к. сейчас эти Таинства многими людьми, не имеющими богословского образования, не отделяются друг от друга). Если мы посмотрим, кому оно преподается, то увидим (в 90-е гг. прошлого века это было повсеместной практикой, которая во многих местах сохраняется и сейчас), что зачастую приходят в храм ничего не знающие о христианстве люди, вносят соответствующую плату и их крестят безо всякого оглашения. То же самое происходит, когда взрослые приносят своих малолетних детей. Когда таких людей спрашивают, зачем они желают креститься, стандартными ответами являются: «Мы русские, значит, должны быть крещеными», «Крестим ребенка, чтобы не болел» и т.д. То есть мотивы, ничего не имеющие общего с христианской верой, основанные именно на магическом понимании этого Таинства. Не случайно в светской прессе Таинство Крещения сплошь и рядом называют обрядом крещения. ботает ли он над собой, занимается ли самообразованием.

- А Таинство Соборования?

- Принято видеть новозаветное установление этого Таинства в следующих словах апостола: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне; и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь…» (Иак. 5, 14–15). Здесь предполагается религиозное отношение к болезни и Таинству. Чтобы исцелиться, нужна «молитва веры», а не помазание елеем само по себе. С другой стороны, выздоровление больного происходит по воле Божией, а не механически в результате совершения необходимых обрядов. И еще одна важная деталь: ап. Иаков пишет о таких случаях, когда человек страдает какой-то тяжелой, изнурительной болезнью и едва ли не находится при смерти (глагол , от которого образовано причастие , «болящего», в ту эпоху означал «умирать»). Сравним все это с нынешним положением, когда Соборование воспринимается как очередное, пусть и более эффективное, лекарство от болезней. Когда мы принимаем аспирин, то ожидаем, что головная боль пройдет в результате определенных биохимических реакций. Но если примерно так же относиться к Соборованию, то «молитва веры» будет излишней — надо лишь совершить необходимые обряды. С другой стороны, это Таинство теперь преподается всем подряд, включая и здоровых людей, причем зачастую не тогда, когда сам человек этого желает, а в строго фиксированное время (в определенные дни Великого поста). Под это подводится весьма сомнительная «богословская» база. Утверждают, что под болезнью может пониматься любая болезнь, в том числе и духовная; любой грех говорит о духовном нездоровье; а раз все мы грешны… В действительности практика массового Соборования существует совсем по другой причине. Очевидно, что церковные доходы значительно возрастут, если не дожидаться болезни прихожанина, а рекомендовать ему «на всякий случай» собороваться ежегодно или просто объявить с амвона, что начинается Великий пост и в такой-то день все приглашаются на Соборование.

- Что является лекарством от магического отношения к вере? Каким образом его можно преодолеть?

- Чтобы справиться с магизмом - и на личном, и на общественном уровне, - необходимо, в первую очередь, нормальное богословское образование. Тот, кому хорошо известно церковное учение о Таинствах, о свободе человека, о духовничестве, кто знает историю Церкви, историю богослужения, надежно защищен от тех заблуждений, о которых мы говорили. И чем больше он знает, чем выше уровень его церковной культуры, тем действеннее вакцина от магического мышления. И напротив, человек, богословские познания которого ограничиваются апокрифами, пророчествами сомнительных старцев, приходскими сплетнями, вряд ли сможет адекватно воспринимать христианство.

Беседовала Янина Кузнецова