• Мысли об образовании
• Служение Богу и Отечеству
• Выйти замуж
• Александр Невский и Ледовое побоище
• Границы послушания

О магизме в Церкви

В последние годы все больше людей обращается к Церкви, строятся храмы, растет число прихожан… И на фоне общего возрождения все чаще мы сталкиваемся с тем, что люди принимают православие формально, а подчас и откровенно магически. Прокомментировать ситуацию мы попросили специалиста по церковному праву А.Г. Бондача.

- В одном из тюменских храмов продавали колокольчики, доступно объясняя, что они «прогоняют злых духов». По тому, как быстро разошлась партия, можно судить, сколько людей теперь «освящают» свои дома, звоня в колокольчик. Подобные случаи на сегодняшний день не редкость: одно наличие дома телевизора представляется как присутствие там нечистоты; в храме свечка ставится, чтобы получить от Бога просимое; сам храм человек посещает, чтобы, например, вылечиться от болезни. Насколько подобные случаи расходятся с настоящим христианством?

- Расхождения с христианством здесь налицо, и расхождения принципиальные. Дело в том, что христианство является религией, в основе которой лежит личная связь верующего с личным же Богом. С Богом, Который так возлюбил каждого из нас, что взошел на Голгофу ради нашего спасения. Образно говоря, христианство — это религия любви и самопожертвования. Но в приведенных сейчас примерах мы имеем дело с совершенно противоположным явлением. А именно - с магическим мышлением. На чем оно основано? Магизм в отличие от христианской веры исходит из чисто потребительского отношения к окружающему миру. Магизм признает, что помимо эмпирической реальности есть другой уровень бытия, скрытый, «духовный», как его могут называть.

(В действительности для адептов магического мышления все духовное - это лишь тонкая материя.) И между этими сферами есть взаимосвязь.

Духи могут влиять на нашу жизнь, но и человек на них тоже может повлиять в своих интересах путем выполнения различных ритуалов и произнесения сакральных словесных формул. Причем эти практики доступны только некоторым «посвященным» людям, а остальные вынуждены обращаться к ним за помощью. Детальное выполнение магических обрядов обеспечивает контроль над духовным миром, возможность так воздействовать на него, чтобы получать то, что нужно нам здесь и сейчас. Например, аграрная магия: необходима хорошая погода во время полевых работ — есть соответствующие заговоры и заклинания; если они произносятся так, как принято в традиции, то должны подействовать.

Бондач Альберт Григорьевич — преподаватель кафедры церковно-практических дисциплин Московской Духовной Академии, аспирант Института истории и политических наук ТюмГУ; автор более 20 научных статей и рецензий, в частности, в «Православной энциклопедии», «Богословских трудах», «Вестнике ПСТГУ», «Богословском вестнике».

Подобное, к сожалению, можно увидеть и в православном храме. Христианин, ставя свечу перед иконой, осознает это, например, как символ жертвенного горения своей души перед Богом. А магически настроенный человек думает, что если он поставит перед такой-то иконой такого-то святого свечу, да не одну, а несколько, то его просьба (например, об исцелении) будет автоматически выполнена. То есть с помощью материальных манипуляций человек рассчитывает повлиять на духовный мир. Это магия православного обряда, но никак не христианство.

- Но ведь и службы, которые мы совершаем, тоже состоят из определенных текстов и действий.

- Конечно, есть определенные обряды, чинопоследования, молитвословия и т.д. Но, во-первых, надо понимать, что в Церкви они развивались исторически. Существует историческая литургика как особая наука, которая изучает этот сложный процесс. За две тысячи лет богослужебные тексты и обряды претерпели очень большие изменения, и Церковь всегда к этому относилась спокойно. Сейчас сложилась такая богослужебная практика, завтра, допустим, какой-нибудь гимнограф создаст новую службу, или под влиянием церковных нужд появится некое новое чинопоследование. А другое, наоборот, постепенно забудется. Это нормальное явление, но с точки зрения приверженцев магизма - совершенно недопустимое. Еще бы, ведь они считают, что все это передано с незапамятных времен и должно сохраняться в неизменном виде. Кое-кому из нынешних прихожан современный Типикон кажется чуть ли не богодухновенной книгой, раз и навсегда определившей порядок совершения богослужений. Между тем, хорошо известно, что этот Типикон подвергался редактированию вплоть до XVI–XVII вв. И второй момент. Церковь всегда понимала обряд как внешнюю форму богопочитания, которая необходима, поскольку мы состоим не только из души, но и из тела, и нельзя отрывать духовное от материального в религиозной жизни. Поэтому естественно, что наше молитвенное обращение к Богу всегда стремится облечься в некие «видимые» формы (крестное знамение, поклоны, произнесение определенных текстов, те или иные действия и т.д.). Но когда такие формы начинают восприниматься как что-то самодовлеющее, а их содержание забывается, вот тогда происходит уклонение христианского сознания в магизм.

- Однажды в Троице-Сергиевой Лавре я увидела приклеенный на двери кафетерия листок с просьбой помочь ребенку, болезнь которого (она была названа духовной) может быть вылечена только по благодати Божией. Поэтому его постоянно возят по разным монастырям и святым местам, на что и нужны деньги. Большие. Насколько близок к магизму такой поиск благодати?

- Заметьте, что его возят в поисках благодати именно по святым местам. Если подумать, какое место для христианина может быть более святым и благодатным, чем любой, пусть маленький и полуразрушенный, храм, где совершается Евхаристия, где Сам Господь присутствует таинственным образом, где все Силы Небесные Ему служат. А оказывается, нет. Есть некие монастыри, святые источники, где находится особая благодать. Это почти всеобщее убеждение, и в данном случае оно проявляется в том, что если человек заболел какой-то «духовной» болезнью, то, конечно, недостаточно просто прийти в свой храм помолиться или обратиться к священнику, написать записку для поминовения за литургией. Нет, нужно обязательно ехать в паломничества за тридевять земель. Такая ситуация возможна лишь потому, что на первый план выходит не соединение со Христом в Евхаристии (которое должно быть средоточием религиозной жизни), а поиск всяких чудодейственных средств для решения своих бытовых проблем.

- Вы упомянули о Евхаристии. А можно ли сказать, что и по отношению к Таинствам проявляется магическое понимание христианской религии? На некоторых приходах вас обвенчают, не поинтересовавшись даже, понятен ли вам смысл данного действия

- На мой взгляд, да. Попробую показать это на примере отдельных Таинств. Начнем с Крещения (и Миропомазания, т.к. сейчас эти Таинства многими людьми, не имеющими богословского образования, не отделяются друг от друга). Если мы посмотрим, кому оно преподается, то увидим (в 90-е гг. прошлого века это было повсеместной практикой, которая во многих местах сохраняется и сейчас), что зачастую приходят в храм ничего не знающие о христианстве люди, вносят соответствующую плату и их крестят безо всякого оглашения. То же самое происходит, когда взрослые приносят своих малолетних детей. Когда таких людей спрашивают, зачем они желают креститься, стандартными ответами являются: «Мы русские, значит, должны быть крещеными», «Крестим ребенка, чтобы не болел» и т.д. То есть мотивы, ничего не имеющие общего с христианской верой, основанные именно на магическом понимании этого Таинства. Не случайно в светской прессе Таинство Крещения сплошь и рядом называют обрядом крещения. ботает ли он над собой, занимается ли самообразованием.

- А Таинство Соборования?

- Принято видеть новозаветное установление этого Таинства в следующих словах апостола: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне; и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь…» (Иак. 5, 14–15). Здесь предполагается религиозное отношение к болезни и Таинству. Чтобы исцелиться, нужна «молитва веры», а не помазание елеем само по себе. С другой стороны, выздоровление больного происходит по воле Божией, а не механически в результате совершения необходимых обрядов. И еще одна важная деталь: ап. Иаков пишет о таких случаях, когда человек страдает какой-то тяжелой, изнурительной болезнью и едва ли не находится при смерти (глагол , от которого образовано причастие , «болящего», в ту эпоху означал «умирать»). Сравним все это с нынешним положением, когда Соборование воспринимается как очередное, пусть и более эффективное, лекарство от болезней. Когда мы принимаем аспирин, то ожидаем, что головная боль пройдет в результате определенных биохимических реакций. Но если примерно так же относиться к Соборованию, то «молитва веры» будет излишней — надо лишь совершить необходимые обряды. С другой стороны, это Таинство теперь преподается всем подряд, включая и здоровых людей, причем зачастую не тогда, когда сам человек этого желает, а в строго фиксированное время (в определенные дни Великого поста). Под это подводится весьма сомнительная «богословская» база. Утверждают, что под болезнью может пониматься любая болезнь, в том числе и духовная; любой грех говорит о духовном нездоровье; а раз все мы грешны… В действительности практика массового Соборования существует совсем по другой причине. Очевидно, что церковные доходы значительно возрастут, если не дожидаться болезни прихожанина, а рекомендовать ему «на всякий случай» собороваться ежегодно или просто объявить с амвона, что начинается Великий пост и в такой-то день все приглашаются на Соборование.

- Что является лекарством от магического отношения к вере? Каким образом его можно преодолеть?

- Чтобы справиться с магизмом - и на личном, и на общественном уровне, - необходимо, в первую очередь, нормальное богословское образование. Тот, кому хорошо известно церковное учение о Таинствах, о свободе человека, о духовничестве, кто знает историю Церкви, историю богослужения, надежно защищен от тех заблуждений, о которых мы говорили. И чем больше он знает, чем выше уровень его церковной культуры, тем действеннее вакцина от магического мышления. И напротив, человек, богословские познания которого ограничиваются апокрифами, пророчествами сомнительных старцев, приходскими сплетнями, вряд ли сможет адекватно воспринимать христианство.

Беседовала Янина Кузнецова